A. ORIGEN
1. Las
manifestaciones primitivas:
En las mesetas del
Decán, y por los valles del Indo y Ganges los antigos
pobladores se dirigían a las fuersas que influían en sus
vidas: las fuerzas hostiles o benévolas que había que
aplacar y hacer favorables. El estrato primitivo del
hinduísmo se eleva sobre un fondo arcáico de cultos
animistas de tipo naturalistico y agrario.
La naturaleza: es
la montaña convertida en diosa Parvati; es el río (y ya
conocemos la importancia del sagrado río Ganges);
también el océano y el bosque (con el culto a los
árboles)...y los vados convertidos frecuentemente en
metas de peregrinación.
Los elementos:
ante todo el cielo, el sol (Surya, dios del calor y de
la luz); el fuego, divinizado bajo el nombre de Agni. Se
adora al Siva, el protector y a Vayu dios del viento...etc
El ambiente es
también base de sus creencias: el trabajo de los
hombres, los animales que rodean su vida, en especial el
buey y la pacifica vaca (que encarna el ideal de la "Ahimsa"
o no-violencia), pero también a los elefantes, las
hormigas, las ratas y las serpientes. En un contorno
agrícola, Krisna es el pastor importante y los productos
del campo se convierten en ofrendas.
La sexualidad
adquiere en este estadio religioso una fuerza importante
como manifestación de la vida y por lo tanto tiene una
fuerza sagrada (el trabajo agrícola de hincar el arado
en la tierra queda simbolizado por el sexo masculino y
la tierra fertilizada por él el sexo femenino. Incluso
el arado deiva en su nombre, "lagula", de linga o pene.
Por eso no es de extrañar encontrar lingas (signo de la
virilidad de Siva, que fertiliza aguas y plantas) en
casas y templos. Un linga rodeado de piedras
simbolizando la vulva de la mujer.
2.
Hacia una religión elaborada:
La elaboración de
la religión que recoge estas creencias primitivas es la
transformación de estas fuerzas naturales en símbolos.
El animismo naturalista es la base que empezará a
metamorfosearse llevando tras de sí a los árboles, el
sol, la lluvia, los bueyes y la sexualidad en héroes, en
dioses y diosas innumerables.
Pero esta
elaboración, cambiante, no acaba nunca, dura todavía.
Por eso el hinduímo es una religión efervescente (en
donde los cultos primitivos subsisten dentro de las
creencias actuales y donde los antiguos mitos impregnan
la vida cotidiana y sicológica de los hindúes
contemporáneos. La piedad arcáica aflora en las
devociones actuales, como hace tres mil años. Se adoran
a dioses locales, familiares, del poblado..., se les
ofrecen guirnaldas de flores y alimentos en una mezcla
abarrocante de religiosidad popular y profundidad
filosófica.
B. FUENTES
1. La
literatura védica
a. La "Sruti"
ó revelación:
Los
4 Vedas (Las 4 Samhita): Reunen los conocimientos
revelados por los dioses a los sabios. Una especie
de literatura sacerdotal al servicio del
culto(himnos, plegarias, fórmulas sacrificiales,
exorcismos...). El más famoso y más antiguo de ellos
es el Rig-Veda
Los Brahmanas: Son
voluminosos comentarios sacerdotales a los libros del
Veda. Narran las acciones míticas de los dioses que la
liturgia repite en el tiempo ectaual. Contienentambién
las primeras especulaciones.
Los Upanishad: El
nombre proviene indica "setarse junto a alguien". Son
diálogos entre discipulos y maestros. Inician un
misticismo y una reflexión más depurada e iuncluso
introducen tendencias. Sólo los escritos entre el s.VII
y el s.III a JC. son considerados parte de la "Sruti".
Los más citados son el Chandonga-Up y el Kena-Up
b. La
"Smriti" o tradición:
Los "Dharma-sastra"
o enseñanzas sobre la ley son el conjunto de textos que
recogen la tradición civil, religiosa, moral y jurídica
. En ellos encontramos relatos de la creación,
descripción de la sociedad india, catálogo explicativo
de ritos, doctrinas sobre el alma y su destino, código
civil...etc. El más importante es el "Código de Manu" (s.I
a JC).
2. Las
epopeyas:
Entre los
siglos III a.JC y III d.JC la tradición brahmánica
ortodoxa se recuperó y floreció de nuevo. Su
manifestación más espectacular la constituyen dos
grandes epopeyas compuestas por muchas generaciones
distintas de poetas.
a.
"Mahabharata"
Es
el más largo poema del mundo (18 libros con 90.000
pareados). Dedicado al dios Krisna La parte más
fundamental de este extenso poema es el "Bhagavadgita"
importantisimo para la espiritualidad hindú.
Los Upanisad
habían presentado la vía del conocimiento como camino
hacia la autoliberación. Frente a ella había surgido la
vía de la devoción (Bhakti), más asequible al pueblo,
que está más dispuesto a entregarse amorosamente a un
dios que a embarcarse en complejos caminos de
meditación. La Bhagavadgita recoge estas dos vias y
añade una tercera: la vía de la acción. Actuando por
sentido del deber, sin actuar de cara a los resultados,
no se acumula "karman" sino que se acerca uno a la
liberación.
b.
"Ramayana"
Poema
más corto que el anterior pero también dedicado a
Krisna. Es el poema más popular en la India.
Es importante
por la aparición de Rama (un avatar o encarnación
divina). Es la primera vez que aparece un avatar y esta
doctrina de los avatares jugará un papel muy importante
en la doctrina hinduísta posterior. Rama representa el
amor a todas las criaturas, hasta las más humildes, la
manifestación del orden y de la benevolencia universal
de Dios.
3.Los
puranas
Son textos
escritos entre el s. IV y XII de nuestra era.
Encontramos en ellos a la vez todas las leyendas sobre
Kala, varuna, Indra y demás dioses y diosas, y gran
cantidad de enseñanzas sobre los ritos, las fiestas y
las peregrinacioes. Son una especie de "suma teológica"
en 18 poemas (Los Puranas mayores) con un millón y medio
de versos.
Los Puranas son
textos básicos para las grandes sectas que nacen en la
India por aquella época. Las sectas más importantes son:
Los
Visnuítas dedicados a Visnú
Los
Sivaítas dedicados a Siva
Los
Brahmaítas dedicados a Brahma
4. Los
darsanas
"Dársana" o
sistema doctrinal. Dichos sistematizaciones doctrinales
contienen los puntos de vista o tradiciones en que se
dividen los hindúes según acapten o no los sagrados
Vedas serán ortodoxos o heterodoxos. Dichas Dársanas son
coetaneos de las epopeyas. En esta época se establece
una clasificación tajante de todas las posturas
teológico-filosóficas en seis Darsanas o sistemas
doctrinales. Dicha clasificación ya nunca más será
contradicha ni ampliada en los 2.000 años siguientes.
Ninguna nueva escuela aparecerá.
Desde entonces
el pensador indio se instalará en una de las seis
dársanas. Pero dicha instalación, dicho conformismo no
impidió el desarrollo de ideas originales e innovadoras.
Lo que sí impidió en que se presentasen como tales, como
diferentes. Nadie podía pretender ver la verdad por
primera vez, todos se limitaban a enunciar, explicar y
defender las tesis sostenidas previamente por los
incontables maestros anteriores.
Las seis
dársanas o tradiciones doctrinales suelen agruparse en
grupos de dos, que suelen ser considerados como
interrelacionadas, complementarias . Estos son:
Nyaya
y Vaisesika
Samkaya
y Yoga
Mimansa
y Vedanta
Este último, el
Vedanta, es la tradición más importante e influyente de
las seis dársanas. Hoy sigue vivo en la India y
constituye la base de los pensadores actuales en la
India.
El más conocido
en occidenete es el yoga pero nuestra simplicidad hace
que lo creamos tan solo un método de autocontrol físico
y desconozcamos su profundidad como método de meditación
y progresiva espiritalización.
La
India es un país de importantes contrastes en la tierra, en
los habitantes y en las costumbres. Zonas riquísimas de
vegetación al norte. Aridez en los inmensos territorios del
sur. Grandes ciudades con millones de habitantes: calles muy
al estilo europeo donde se mueven toda clase de personas,
vehículos y animales. También es normal encontrar enormes
conglomerados de miseria humana. Sólo en la ciudad de
Calcuta cuenta con 4.000.000 millones de personas que
malviven en tugurios y unos 500.000 sin techo, que por las
calles pululan, duermen y mueren.
